自性 佛性 如来本性

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自性就是佛性,佛性就是如来本性。 自性、佛性、如来本性是佛学词汇,是认识真如的三种不同表达法,其实不论是叫土豆、洋芋,还是马铃薯、山药蛋,都是指那个能食用的东西。 茶水、绿豆汤、牛奶、咖啡、可口可乐、酒精、血液、针剂青霉素等等都有一个共同的东西,那就是水,这个水就是自性,就是佛性,就是如来本性,说“众生都有佛性”,原理在此。 如来,就是本来,是宇宙的原始特性,无虚无实、无声无息、无招无式、无边无际、没有任何相状,却容纳了一切相状,一切都是如来,如来不是一切。 如来就是自性。“若见诸相非相,即见如来”,如来没有任何具体的相状,任何具体有形状的东西不是如来,所以人也不是如来,只有人的自性才是如来只有认识了自性,才能看到如来。看到如来的刹那,你就成佛了,你就是佛了。因为你返朴归真了,你已经知晓“凡所有相,皆是虚妄”,只有自性如来不是虚妄,是永恒。 如来不仅仅是人的属性,一切生命体都有如来,只要透过现象看其本来面目——自性,就可以看到如来。 目录 自性是构成一个事物最初的原始元素 所有生命都是一,这个一就是自性 自性是自洽的 一切万法,不离自性 如何见如来(自性) 一切事物皆有自性 自性是构成一个事物最初的原始元素 自性、佛性、如来本性是构成一个事物最初的原始元素,在原本的状态上增加点什么或减少点什么,就呈现出了纷繁复杂千奇百怪形态各异的事物。 不论是大象、蚂蚁、兔子、骏马、蜗牛、耕牛、人兽、佛魔、神妖等等,都有一个共同的东西,那就是性,这个性,就是如来本性,就是佛性,在这个如来本性上增加点什么,或减少点什么,不同的生命形态就诞生了。 这犹如人,不管是男人,还是女人,其共同点就是人,不同点在于其结构上有所增删从而有了男人和女人之区别。 一间房子,不论门朝东、朝南、朝西、朝北,不论是铁门、木门、塑料门、纸糊门,不论窗户大小,不论屋顶材料,不论室内面积多大,它都叫房子。 所有生命都是一,这个一就是自性 任何一种生命都是一,所有生命都是一,这个一就是自性、佛性、如来本性,在这个意义上讲,“众生平等”。 这个一上增加点羽毛翅膀,就成了飞虫飞鸟; 这个一上增加一双手,就成了人; 这个一上减少移动能力就成了树木花草; 这个一上增加点移动能力就成了动物。 一,可大可小,可圆可方,可长可短,可颜可色。 大象再大,是一,蚂蚁再小,也是一; 蝴蝶翅膀再艳丽,是一,飞蛾翅膀再单调,也是一。 自性是自洽的 “何其自性,本自清净;何其自性,本不生灭;何其自性,本自具足;何其自性,本无动摇;何其自性,能生万法。”自性如此,佛性和如来本性亦如此。 自性是自洽的,当然佛性、如来本性也是自洽的。 “不生不灭,不垢不净,不增不减。” “无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界。无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得。” 一个人的如来本性是自洽的,离开了如来本性,就不自洽了,男人非得跟女人合一才能在某种意义上达到自洽,当然,女人跟男人合一才能达到某种程度上的自洽。 一切万法,不离自性 六祖慧能创立了顿教法门,他认识到一切万法,不离自性,明心可见性,见性即可成佛。 一切事物的质变必须要有量变的积累,只有量变积累到零界点时,才有机会“顿悟成佛”。 六祖说的没错:“何其自性,本自清净;何其自性,本无生灭;何其自性,本自具足;何其自性,本无动摇;何其自性,能生万法。” 只要看到自己的如来本性,即可顿悟成佛,但要认识到自己的如来本性,没有量变的积累,没有千思万想,没有几世的修行积累,难以有佛缘,难以理解高深佛法,也不可能到生命禅院里来。 如何见如来? 成佛的人有三大标志: 一、见了如来; 二、达无为状态; 三、心无所住。 也就是说,不论是谁,只要具备了这三项条件,就成佛了,就是佛了。 如来就是自性。 《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。” 我(雪峰)在《上帝篇》“宇宙中有一个超自然灵魂”的第26节“生死——令人迷惑的现象”中对如何认识如来见自性略有揭示,转录如下: 我是谁? 我的家是我吗?不是,因为没有家的时候我还是我。 我穿的衣服是我吗?不是,因为脱了衣服我还是我。 我的牙齿是我吗?不是,即使牙齿掉光了,我还是我。 我的头发是我吗?不是,变成秃子了我还是我。 我的眼睛是我吗?不是,因为瞎了以后我还是我。 我的腿子是我吗?不是,以为截肢后我还是我。 我的心脏是我吗?不是,器官移植后我还是我。 我的血液是我吗?不是,我的血抽光了再输入别人的血我还是我。 这也不是我,那也不是我,那我到底是谁? 噢,我就是如来! “若见诸相非相,即见如来”,如来没有任何具体的相状,任何具体有形状的东西不是如来,所以人也不是如来,只有人的自性才是如来只有认识了自性,才能看到如来。看到如来的刹那,你就成佛了,你就是佛了。因为你返朴归真了,你已经知晓“凡所有相,皆是虚妄”,只有自性如来不是虚妄,是永恒。 你看到如来了吗?如果还没有看到,请继续往前走。 你能钻到一粒芥菜子里面吗?如果你有任何相状,你就钻不进去,因为芥菜子小,而你的身体大,如何让大的进入到小的里面去呢?没有办法。但是,当你认识到你的肉体不是自己,自性如来才是自己时,就能钻到芥菜子里面去,自性如来大能大到无边无际,小能小到玄乎无迹,芥菜子是一个庞大的宇宙,玄乎无迹的你完全可以轻松地进入到芥菜子里面去游山玩水。 进去干什么? 看看那里面有什么东西。 那里面有难以计数的“天体”在高速运行,你进入一个叫分子的“银河系”,然后再进入一个叫原子的“太阳系”,再进入一个叫原子核的“太阳”星体,继续进入,就可以进入叫夸克的“星体”,再往前走,会看到什么呢?就进入了量子力学的波粒二象性地带,物质好像以粒子状态运动,又好像以波的形式在运行,继续前进,就看不到具体的物质了,而是一种弦态,再往里面走,弦态也不存在,只看见一种结构,这个结构不是物质的结构,而是一种有灵性的反物质结构,这个有灵性的反物质结构就是自性,如来。 如来不仅仅是人的属性,一切生命体都有如来,只要透过现象看其本来面目——自性,就可以看到如来。 一切事物皆有自性 佛学有一个概念,叫“一切事物皆无自性(诸法无我)”。这个概念对耶?错耶? 如果从宇宙的道性来讲,“诸法无我”的概念是正确的,万物无自性,只有道性。 但是,如果去掉了自性,无“我”了,一切就失去了意义,就如宇宙没有了生命,它就失去了存在的所有价值。 正是因为有自性,万物才呈现出层次分明、结构严谨、千姿百态、变化万千的生命奇观和自然万象,若一切事物失去了自性,宇宙就归为混沌。 正是因为诸法有我,生命才体验到大自然给予的愉悦和激情,才会在沧桑变迁中享受生命的悲欢离合、曲折起伏,“我”才能产生对未来美好生活的向往,才有动力去探索和创造,若诸法无我,生命将不存在。 “我思故我在”,没有了“我”,就等于没有了意识思维,没有了意识思维,宇宙归于零。 一切事物皆有自性,草有草性,花有花性,山有山性,水有水性,人有人性,佛有佛性,哪一个事物没有自性?即使在同一序列内,比如人这个序列内,张三有张三的自性,李四有李四的自性,千人千面,万人万心,差异的起源皆源于自性,若一切事物皆无自性,哪来分别? “三界唯心,万法唯识”,若无“我”,哪来的“心”?哪来的“识”? 赛斯的核心理念是“实相由我造”,若无“我”,哪来的实相? 佛陀教导我们要“无我相”,那是启发我们先放下我执,只有把“我”的执见、偏见、陋见抛弃了,才能看到事物的本来面目,看到自性如来,才能在36维空间中“天马行空,自由往来”,才能从一切藩篱和桎梏中把自己解放出来,才能从万象变化中解脱自己,从而获得涅槃,拥有无上正觉,而这一切的目的,最终是为“我”服务的。 老子的“无为”不是什么也不为,“无为”的最终目的是“无为而无不为”,这与“无我”而“处处有我”是一个道理。 提高认识,转换思维,完善意识,争取开法眼佛眼,就会看到一切事物皆有自性,就会看到“我”的法身遍布一切法中,诸法有我,就会体验极乐情景。 不仅要向上看,还要向下看,不仅要站在植物动物的角度上看人和神的世界,还要站在人和神的角度看植物界和动物界,最后遍观一切法界,如此,就会获得浑沌思维,才会明白一切事物的真相,才会游刃有余,获得神仙果位。

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