无相思维

思维的八大阶梯是：物质思维、形象思维、联想思维、迷幻思维、心像思维、太极思维、无相思维、浑沌思维。依次递进、越来越深奥。普通大众的思维是物质思维，艺术家、文学家等的思维是形象思维，科学家们的思维是联想思维，绝大多数宗教人士的思维是迷幻思维，巫师等精通法术者的思维是心像思维，圣贤的思维是太极思维，菩萨和佛的思维是无相思维，神和上帝的思维是浑沌思维。 人达到什么样的生命境界，取决于其拥有什么样的思维方式，或者说，具备了何种思维方式，人就达到了相应的生命境界。 无相思维，顾名思义，就是离开了一切相状后对宇宙本源、万象运作原理、生命本如的认识和思考方式。 “相”指一切有形物体和有律运动，凡眼睛看得到的，耳朵听得到的，鼻子嗅得到的，舌头尝得到的，身体感触到的都是相；凡人类发现并总结出来的自然界的规律和法则也是相，叫法相；所谓“空”“无”也是相，叫非法相。 无相思维是菩萨和佛的思维，它抛开一切的色、声、音、香、味、触、法、非法、非非法而直指宇宙本源和事物的本质本性，是“透过现象看本质”的思维方式，它超越物质和物质世界而进入反物质和反物质世界来认识和看待如来状态，是直接用佛眼在观察世界。 目录 相可相，非常相 时空变换，无相见如来 1+1=0，一切都是零的太极舞蹈 零的妙用 无相思维小结 上乘佛法无我无经 一切圣贤皆以无为法而有差别 相可相，非常相 “道可道，非常道；名可名，非常名。”法可法，非常法；相可相，非常相。 时空变换了，一切随之改变。在某一时空“放之四海而皆准”的规律和法则，到了另一时空就行不通了，今天的真理明天有可能会成为谬误，犹如今年山盟海誓的热恋情人到了明年有可能会成为“分外眼红”的仇人，昨天香喷喷的饭菜今天可能已经酸臭难闻，所以，“世事无常”，如果一旦执著于某个“相”，将其固化在意识中不知变通，就将苦恼无穷，迷惘难明。 “世事无常”吗？不！“万变不离其宗”，但“宗”在哪？如何找到“宗”？从纷繁复杂的“相”上看不到“宗”，唯有“无相”，从意识中清除掉所有“相”，才能找到“宗”，才能知如来，才能成佛，才能逃脱苦海而达极乐世界。 为了引导人们进入无相思维，佛陀释迦牟尼点化我们说： “若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。” “菩萨于法，应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。菩萨应如是布施，不住于相。” “凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。” “若心取相，即为著我、人、众生、寿者。” “若取法相，即为著我、人、众生、寿者。” “若取非法相，即著我、人、众生、寿者。” “应如是生清静心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。应无所住而生其心。” “离一切诸相即名诸佛。” “若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。” “发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知、如是见、如是信解，不生法相。” “云何为人演说？不取于相，如如不动。” 佛陀释迦牟尼已经清楚明白地告诉我们必须无相才能见如来，才能成菩萨成佛。 时空变换，无相见如来 有哲学家说“人无法踏入同一条河流”，诚哉斯言！ “去年今日此门中，人面桃花相映红，人面不知何处去，桃花依旧笑东风。” “少小离家老大回，乡音未改鬓毛衰，儿童相见不相识，笑问客从何处来。” 斗转星移，物是人非，风云变幻，日新月异。“狐眠败砌，兔走荒台，尽是当年歌舞地；露冷黄花，烟迷衰草，悉属旧时争战场。盛衰何常？强弱安在？” 当年如胶似漆，今日若何？俄罗斯尚在，苏联去向何方？昔日膝下撒娇玩耍，明日高堂康否？高楼窜起，门前小桥流水可依旧清澈潺潺？昨日宅前车水马龙，人声鼎沸，今日冷冷清清，孤鸦寒枝；山盟海誓处粗茶淡饭乃山珍海味，翻脸无情时日月无光天昏地暗。 “春花秋月何时了，往事知多少，小楼昨夜又东风，故国不堪回首月明中。雕栏玉砌应犹在，只是朱颜改，问君能有几多愁，恰似一江春水向东流。” 世事无常，境随时迁，乾坤挪移，沧海桑田，“三日不见，刮目相看”，此一时彼一时，总是“新桃换旧符”。 回首泪常流，寻梦心总凄，时空常变换，花开花落难留，云卷云舒难形，“一阵挫花雨，高低飞落红。榆钱空万叠，买不住春风”。 气象万千，烟波浩淼，“天有不测风云，人有旦夕祸福”，64个宇宙因子构成天文数字的莫测变幻，非人智可知，无奈，“悲欢离合总无情，一任阶前，点滴到天明”。 天上一日，人间一年，时空本然。时空变换了，我们的思维和意识要随之改变，不论是经典，还是习俗，不论是宗教教义，还是贤哲伟人话语，都要以当下是否有效为价值取向，固守传统，死抱陈规，总以古人教诲套今日行为，只能举步维艰，痛苦连连，人间歌颂夫妻情，到了天国行不通，古时赞颂的“三寸金莲”今日成愚昧的苦栈，精卫填海，夸父追日，愚公移山，女娲补天其精神可嘉，方法欠妥，《圣经》《古兰经》《金刚经》《道德经》也难以自圆其说指导现实人生，更何况其他的说教。 怎么办？唯有无相思维，否则，我们会被过去拖垮，会被现象迷乱，日月如梭，光阴似箭，只有超越物质世界纷繁复杂的现象变幻去觅事物的如来本源，灵山才不遥远。也只有无相思维，我们才能摆脱苦难的纠缠到达理想的彼岸。 “时光只能催人老，不信多情，长恨离亭。泪滴春衫酒易醒。梧桐昨夜西风急，淡月胧明，好梦频惊，何处高楼雁一声？” 世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！ 古今将相在何方？荒冢一堆草没了！ 世人都晓神仙好，只有金银忘不了！ 终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。 世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！ 君生日日说恩情，君死又随人去了。 世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！ 痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？ 1+1=0，一切都是零的太极舞蹈 正反粒子拥抱，顿时湮灭，成为零。宇宙的总能量也是零。24个平行世界的枢纽也是零。36维空间有一个空间叫清凉界，这个界就是零，上帝就是零。 我（雪峰）在高级修炼中引出了一项修炼法门，叫“常常归零”，要“归零”，必须无相思维。 宇宙有个制衡机制，制衡机制出于零。制衡机制决定了所有事物发展的限度，在限度内呈阳性，超过限度，就呈阴性。这就像钟摆，总以零为中心摆动，一旦脱离了零，钟摆即刻消失。我们看人类中男女两性的数量，也总是以零为中心的，男女两性之和总在零点，一旦超越零点，总会发生“事件”来制约调整。数轴总是以零点向前后左右上下展开。 从微观上看，一切是纷繁复杂变幻莫测的，但稍加分析，我们发现，不论有多少种现象，都可以归到阴阳对称平衡两个类中，非此即彼。如此，我们的认识就上升到了太极原理，原来一切并不纷繁复杂，那眼花缭乱的现象只是太极原理的尽情舞蹈而已。 但是，太极原理又是如何诞生的，那两极为什么不能无限度地展开？比如为什么男女两性中的任何一性不能无限度地出生，只生男孩，或只生女孩？因为有个零在制约着，围绕着零运行，才能达到有机和谐对称平衡，才能显现出美的动感来，才能光风霁月，生机勃勃。 所以，从宏观上看，一切都是零，佛学称为“空”。认识到这一点，游戏非常好玩，处处是极乐世界；如果认识不到这一点，人生处处被动悲观，苦海无边。 我为什么要求大家随遇而安、随缘而化、随性而动、随机而作呢？就是因为零的太极舞蹈，当一个演员不按照导演的要求而自行表演的时候，对导演和演员来说，都将是痛苦，“法自然”而行就是入道，明白了这个道理并按其法则运行，就是成道。 知道了1+1=0，我们就可以进入无相境界，大家看过“万花筒”吗？变化多端的花容花姿无非就是0、1、-1的演绎，紧紧抓住0、1、-1，就可以超越眼花缭乱的现象，直奔主题。更奇妙好玩的是，任何人都可以从演员上升为导演，演员是被动的，导演是主动的，演员在必然王国，而导演在自由王国，我导游大家去仙岛群岛洲，就是让大家进入自由王国去当导演，去演绎0、1、-1构成的精彩世界。 进入无相思维境界就到达了零的世界，即佛学所说的空的世界，这个世界到底是怎么样的一个状态？ 极乐啊！美妙得了不得！ 老子已经窥其奥妙，说：“无状之状，无物之象，是恍惚。”“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”所以，佛家也得出结论，“空即色，色即空”。如果用这篇文章的主旨来说，零是一切，一切是零。 基督耶稣告诉我们，放弃自己，会获得自己；为了自己，会失去自己。这也就是佛陀释迦牟尼不断告诫我们的要“无我相”，要想成为菩萨吗？要想成佛吗？先放弃自己，“无我相”，不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。 “圣人抱一为天下式”，天仙抱零为天下式，“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”不自私，才能成其私。 零的妙用 零是一轮红日，光芒四射； 零是一朵鲜花，娇艳芬芳； 零是一浒清泉，清澈甘甜； 零是极乐世界，幸福无边。 一切从零开始，一切遇零而安， 万象生心灵，是零的故乡， 心灵超万象，是零的舞蹈。 没有零，就没有一切，归于零，就拥有一切。 慈悲无限的佛陀释迦牟尼教导我们要无相，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，无非法相，不要让心滞留在看见的物质和现象上，不要让心滞留在声音上，不要让心滞留在香气味道上，不要让心滞留在身体触摸到的任何事物和感觉上，不要让心被任何的规律、法则、说教、观念、习俗、习惯、法律束缚住，一句话：心无所住。 心无所住是什么意思？就是，让心不要停留在眼睛看见的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体感触到的、意识感受到的任何事物上。进一步说，让心不要停留在物质、国家、政党、宗教、家庭、公司、团体、亲人、朋友、情人、恋人、仇人、好人、坏人、好事、坏事、过去、未来、喜悦、愤恨、金钱、名誉、地位、顺境、逆境、成功、失败、幸福、苦难、道德、戒律、规律、法则等等，等等事物、认识和感受上。 无相思维就是让一切归零。做到归零后的初级感受是会心一笑，中级感受是妙不可言，高级感受是进入了极乐世界。如果没有这些感受，那就证明我们没有归零。佛说“离一切诸相即为诸佛”，说白了，当我们无相了，归零了，我们就是佛了。 成佛的理论就这么简单！但成佛的路径却是非常的艰难！ 无相思维就是归零，有三条路经可以感受归零后的极乐妙境。 一、你到一望无际的大漠中去，站在大漠中，眼望前方，若能做到心无挂碍，屏息凝神，突然会有一种空灵的感受，会暂时忘却或完全忽视了自身的存在，你融化在了大漠中，顿时，“自我尽失，心旷神怡，”一种美妙的感受会油然而生，此时此刻，你进入的就是佛境。你到巍巍群山中去，到茫茫草原中去，或者去观赏加拿大和美国交界的大瀑布或津巴布韦与赞比亚交界的大瀑布，或者到大海边去领略大海风情，或者站在三山五岳顶上观看日出或云海，或者坐在汹涌而流的大河边，如果能够心无挂碍，屏息凝神，在某一个瞬间，会完全忽视自身的存在，这个时候的感受就是一种空灵的感受，极乐的感受。所达到的境界就是佛土。 二、体验性高潮，当性高潮到来的时候，你会完全忽视对方的存在，完全忘却自己的存在，只觉得一切是那么地美妙，“我仿佛是到了天堂的一种感觉。”“仿佛像是一种觉醒和生命的开始。”“感觉奇妙无比，几乎是人无力承受的极度狂喜。”“一种猛烈喷涌的烈焰，强烈，吞噬一切，美妙之极。”“像是离开了我的肉体，离开了我的精神，而且也不是真的关心对于平常的自我显得重要的一切。”融化在了最美妙的仙境中，一切是那么令人舒畅，那么令人神魂飘逸，洁净、清新、祥和、美丽，最美妙的一切完全呈现在眼前，喜极而泣啊！上帝啊！我爱你！这就是佛土。 三、打坐、冥想、瑜伽，生命禅院的“脱凡骨禅定法”等方法也能使我们进入无相境界，尤其是进入四级禅定和五级禅定的时候，那是决然的一种归零状态，是进入了极乐世界的一种状态，其中的奥妙在修炼《脱凡骨禅定法》时再讲解描述。 以上是每个人都有机会能体验感受无相归零时的极乐途径，从中我们知道什么是极乐世界，什么是成佛后的状态，但这种体验时间太短，只是我们佛光的瞬时闪现，我们如何才能长久地、永恒地去体验和感受那种妙境呢？ 最佳法门当然是无相思维，以上三个体验极乐的途径就是因为我们在不知不觉中进入了无相思维的状态中，如果当时心依然滞留于什么事物或心事，我们是无法体验到极乐的。现在的问题是，作为食人间烟火的我们，日常生活中苦恼无穷，如何摆脱苦恼而进入无相归零状态呢？ 妙用零，让自己归零置身事外，让自己不存在，一切与我无关，我不存在，地球照样转，青山常在，绿水长存，一切在道中运行，一切事物都有自己本身的运行法则或规律，每个人有每个人自己的人生轨迹和生命定数，我着急什么，我何必忧虑，一切都是昙花一现，烟花烟云，天生天长天灭，顺其自然，随缘而化，好玩，我就参与；不好玩，我归零，管你天塌地陷，地动山摇；管你生离死别，阴晴圆缺；管你偷鸡摸狗，杀人放火；管你公司破产，组织倒台；管你生意萧条，经济衰败；管你上吊跳河，头撞南墙；管你移情别恋，红杏出墙；管你灯红酒绿，醉生梦死；管你降职坐牢，一败涂地；管你是非恩怨，真假善恶。 妙用零，让自己提前离开人间进入仙境，天下兴亡不管我事，国家存亡管我何事，宗教消亡亡就亡呗，政党垮台垮就垮呗，家庭解体解就解呗，鲜花凋谢凋就凋呗，想下雨是吧？下就下吧；想刮风是吧？刮就刮吧；想离婚是吧？离就离吧；不想活了是吧？那就自己选择吧。 妙用零，让自己化为无形，任云卷云舒，花开花落，沧桑变迁，潮起潮落，就像看电影那样看人间百态的演绎演出，跳出三界，不在五行，你们争，我不争；你们抢，我不抢；你们贪，我不贪；你们急，我不急，好玩处，我现身；苦恼处，我隐身。 妙用零，上帝是零，我归零，我与上帝一体，上帝永恒，我也永恒；上帝拥有一切，我也拥有一切，我把一切交给上帝，成败得失不挂我心，生离死别随缘而行，一无所有却拥有一切，无为而无不为，不置一法而变化万千，不具一形而随形而形，无我而处处是我，辱骂来了，讽刺来了，嘲笑来了，侮蔑来了，诋毁来了，攻击来了，苦难来了，是非来了，贫穷来了，悲伤来了，麻烦来了，死亡来了，我归零；开心来了，快乐来了，愉悦来了，自由来了，幸福来了，美妙来了，我又走出零。“天高任鸟飞，海阔凭鱼跃，”意境由我造，任运逍遥。 无相思维小结 无相是一种极乐妙境，要成仙成佛去极乐世界首先要达到无相境界，而要达到无相状态，必须要具备无相思维，而要具备无相思维，最佳法门是乘坐佛陀释迦牟尼所造的无相法船——《金刚经》。 时不时地让自己归零，就可以出世，就可以摆脱世俗缠扰体验无相妙境。一切从零开始，如果我们不进入零态，我们就无法开始天国生活，我们就只能永远在低层生命空间轮回。 我（雪峰）已经解说了八大思维阶梯的前七阶，作为导游，我已经把大家领到天国边境了，“释迦捻花，迦叶微笑”，最后的一阶——浑沌思维要自己禅悟，浑沌思维是造化天地万物的玄机，处处是天机，点滴都是神通，基督耶稣凡事都用比喻，不道破天机，佛陀释迦牟尼不立文字，教外不传，也不说破天机，仙人老子也只是在边缘上绕来绕去不敢解破天机，我浑沌元初也只能领到这里。因为这牵扯到太极阴阳平衡，谁道破天机，谁就是宇宙最大的罪犯，立遭绝灭。 圣哲有话： 绳锯木断，水滴石穿，学道者须加力索； 瓜熟蒂落，水到渠成，得道者一任天机。 上乘佛法无我无经 佛陀的思维是无相思维，无色相、无心相、无法相，融会贯通，如如不动。 通读《金刚经》，核心是佛在开示我们最上乘佛法——无相思维和无相境界。 佛陀是如何说的呢？ 佛说灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。 不住色布施。不住声、香、味、触、法布施。 没办法以身相见到如来。无法相，亦无非法相。不应取法，不应取非法。我所说法皆不可取，不可说，非法，非非法。我所说的法只是过河的筏子，不是法本身。所谓的佛法实际上不是佛法。 应这样生清静心，不让心滞留在有形物质上，不让心滞留在声音上、颜色香臭味道上、感触上、规律上，要让心没有滞留的地方，应生无所住心，这样清静心才能产生。离开了一切相状，就是佛了。 如来所得法，既不是实的，也不是虚的。一切法皆是佛法。一切法无我、无人、无众生、无寿者。如果有人说我在说法，我留下了什么法，这人是在诽谤佛，他不明白我所讲的佛法。我一点法也没得到，所以获得了无上正觉。 执着于相去求佛，实际上是在行邪道。法不是空，不是实，不断灭，所以不能保持空无的相状。一切法无我。如来并没从那里来，也没到那里去。若有意识地去求法，就如人在水中捞月，在忙着抓梦幻泡影。 以上是释迦牟尼佛在《金刚经》中对我们的开示，依据佛示，我们可以知道，佛法无我，佛法无经。 那么，所有的佛界大德高僧讲了什么佛法吗？没有。谁也不敢说“我讲了佛法”。 那么，佛教的所有经典都是佛法吗？不是，所有经典都不是佛法。 那么，所有的大德高僧和佛教典籍在干什么呢？答：在帮助我们过河。 讲到现在，我想大家应该明白为什么佛陀说他是在“为发大乘者说，为发最上乘者说”的道理了吧？ 发小乘者有我、有相、有经。 发中乘者解我、解相、解经。 发上乘者无我、无相、无经。 发最上乘者站在彼岸砸佛、砸经。 由此观之，那些烧香磕头、拜佛念经的人属于小乘。那些为人解说经文的人属于中乘，那些讲禅悟道理的人属上乘，那些骂佛骂经文的人属于最上乘。 请大家注意，骂佛骂经的人必须是精通佛法后的得道者，一般人千万千万不可骂佛骂经，否则就罪孽深重，万劫不复了。 大家现在可以能感悟到，释迦牟尼佛讲的佛法博大精深，含盖宇宙万物，一部《金刚经》所含的容量一辈子也解不完，说不完。 佛法和道是一回事。 一切圣贤皆以无为法而有差别 什么是无为法？ 首先我们看什么是有为法。凡以自己的意识对客观世界进行描述界定并以此作为自己行为和思想的准则的想法和做法就是有为法。 佛说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 有为法是梦幻泡影，是朝露，是闪电，它昙花一现，瞬息万变，所以，用有限的人生去追求瞬息万变的昙花一现犹如在追求梦幻泡影，最终一场空。 大慈大悲的佛为了避免我们陷入梦幻泡影，最后告诉我们他什么也没说，什么法也没讲，他所说的只是过河的筏子，他的话只是我们从一个境界进入另一个境界的桥梁。 佛要我们去哪里？他要我们进入无为法中，他说“一切圣贤皆以无为法而有差别”，那么，到底什么是无为法呢？ “如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”——这就是无为法。只要法可取，可说，它就不是无为法，而是有为法。 真正的大师是解放人的心灵的，而不是给人套枷锁的，一切圣贤品质的优劣在于看他为众生的心灵铲除了多少藩篱，解除了多少桎梏，也就是说所有的圣贤都是相互有差别的，这个差别在于看他们在无为法道行上的深浅。 佛在灵山法会上讲来讲去，最终觉得怎么讲都无法完美，所以灵机一动，发明了禅，“不立文字，直指人心，”一切的讲法，都是开启灵觉的方便法门，与其给瞎子讲解大千世界的奇妙绚丽，不如直接治好瞎子的眼睛，让他自己直接去看。 耶稣也说，若我们的眼睛是明亮的，我们的内心也是明亮的，若我们的眼睛是昏暗的，我们的内心也是昏暗的。 老子说是以圣人处无为之事，行不言之教。善为道者，微妙玄通，深不可识。圣人抱一为天下式等等，可以说整部《道德经》就是专门讲无为法的。 六祖慧能认识到：一切万法，不离自性。自性本自清净、本自具足、无生灭、无动摇、生万法。不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。 一切圣贤其境界不同，造成差别的主要根源在于对无为法的认识和引用。 教导人做好人对吗？难说。所以生命禅院既不教人做好人，也不教人做坏人，抱一为天下式。 教导人不吃肉、不淫欲对吗？难说。教导人吃肉、淫欲对吗？难说。不可说。 桑田草曾经总结过一句话：对不执着的执着也是一种执着。奥妙就在其中。 无相思维是对无为法的最好注解，一切圣贤的差别将取决于所达到的无相思维的境界。