无为而无不为

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成佛的人有三大标志：一、见了如来；二、达无为状态；三、心无所住。也就是说，不论是谁，只要具备了这三项条件，就成佛了，就是佛了。 无为就是一切顺应自然，按照客观规律运行，任凭潮起潮落，花开花落，寒暑往来，阴晴圆缺，无忧无虑，无思无想。 有为就是充分发挥和施展自己的聪明才智，最大限度地满足自己的欲望和所求，用自己的意志来改变周围的一切，使之按照自己的意愿变化转移。 “无为”只是一种状态，精确点说就是一种“零态”。大家玩过小孩子玩的“积木”吧？一堆积木可以拼装出房子、车辆、桥梁等许多造型来，如果拼装成房子，那这堆积木就永远是房子，要想再用这堆积木拼装车辆，就必须把房子拆掉，就是让积木“归零”，归于无用的状态，只有使积木归于无用的“零态”，它才有多种用途，这叫“无为而无不为。” 归于无为“零态”，是为了转化，升华，是为了最大限度地发挥更多作用，但是，如果始终处于无为“零态”，那就没用了，就像花卉，如果永远不生长不开花，就没有任何价值和意义了，所以，要有所为，要伸展绿叶，要开花，要结果。 上帝之道是“无为而无不为”之道。 目录 无为和有为的含义及区别 一切圣贤皆以无为法而有差别 有所为有所不为 有所不为有所为 为无为、事无事、味无味 无为和有为的含义及区别 无为是天道，有为是人道。 无为就是一切顺应自然，按照客观规律运行，任凭潮起潮落，花开花落，寒暑往来，阴晴圆缺，无忧无虑，无思无想，“无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。”远离颠倒梦想，心无挂碍，心无恐怖，心无所住，无私无欲，随遇而安、随缘而化、随性而动、随机而作。 有为就是充分发挥和施展自己的聪明才智，最大限度地满足自己的欲望和所求，用自己的意志来改变周围的一切，使之按照自己的意愿变化转移。 无为是海洋，有为是浪花。 释迦牟尼佛说：“一切圣贤皆以无为法而有区别。”有为，就是普通大众，就是芸芸众生；无为，就是圣贤。人之贤愚用是否无为有为来衡量区别，圣贤是无为的，愚痴者是有为的。故《道德经》说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。” 上帝之道是“无为而无不为”之道，走上帝之道者必须进入无为状态，我已经解说过上帝之道的八大特征，在上帝的道面前，人的一切有为不值一谈，唯有融入道，我们才能得道，才能与道合一。 干嘛要与道合一？因为唯有与道合一我们才能永生，才能成天仙，才能处理万缘游刃有余，才能智慧顿出逍遥于大千世界。实际上，与道合一了，我们就等于与上帝合为一体了，如此，上帝的智慧就是我们的智慧，如此，就进入了极乐世界。 人只要有私心，人只要拥有什么或想拥有什么，人只要心有挂碍，心有所住，心有贪欲，心有挂虑，必然有为，必然成不了圣人成不了仙佛。 一个人，只要心在婚姻家庭中，心在宗教、政党、国家中，只要还拥有着什么想法，只要有血缘上的亲人，只要有财产、有地位、有名誉，只要为吃穿住行生老病死发愁，只要有所求、有所依、有所盼、有所怕、有所担忧、有所焦虑，那么，你必然是一个有为者，你的一切言行都是有为的，而不是无为的。 什么都没有了，才是生命的最高境界；什么都没有了，才能到达天堂这个自由世界。一无所有才能拥有一切，越无私越能成其私，拥有的越多不仅苦恼越多，且越远离天堂，越无为越能无不为。 我（雪峰）为什么要创办生命绿洲且要求你们争取进入生命绿洲，因为只有在生命绿洲你们才能逐渐进入无为状态，在世俗间，你们不仅理解不了什么是无为，就是理解了也达不到无为的状态，在世俗间你们只能有为。 我为你们铺就了一条通往天国的顺畅大道，你们只要按照我导游的路线图走，前程似锦，妙不可言。 记住：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 一切圣贤皆以无为法而有差别 什么是无为法？ 首先我们看什么是有为法。凡以自己的意识对客观世界进行描述界定并以此作为自己行为和思想的准则的想法和做法就是有为法。 佛说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 有为法是梦幻泡影，是朝露，是闪电，它昙花一现，瞬息万变，所以，用有限的人生去追求瞬息万变的昙花一现犹如在追求梦幻泡影，最终一场空。 大慈大悲的佛为了避免我们陷入梦幻泡影，最后告诉我们他什么也没说，什么法也没讲，他所说的只是过河的筏子，他的话只是我们从一个境界进入另一个境界的桥梁。 佛要我们去哪里？他要我们进入无为法中，他说“一切圣贤皆以无为法而有差别”。 那么，到底什么是无为法呢？ “如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”这就是无为法。只要法可取，可说，它就不是无为法，而是有为法。 真正的大师是解放人的心灵的，而不是给人套枷锁的，一切圣贤品质的优劣在于看他为众生的心灵铲除了多少藩篱，解除了多少桎梏，也就是说所有的圣贤都是相互有差别的，这个差别在于看他们在无为法道行上的深浅。 佛在灵山法会上讲来讲去，最终觉得怎么讲都无法完美，所以灵机一动，发明了禅，“不立文字，直指人心”，一切的讲法，都是开启灵觉的方便法门，与其给瞎子讲解大千世界的奇妙绚丽，不如直接治好瞎子的眼睛，让他自己直接去看。 耶稣也说，若我们的眼睛是明亮的，我们的内心也是明亮的，若我们的眼睛是昏暗的，我们的内心也是昏暗的。 老子说是以圣人处无为之事，行不言之教（此语在我与老子的对话中有所修正。）善为道者，微妙玄通，深不可识。圣人抱一为天下式等等，可以说整部《道德经》就是专门讲无为法的。 六祖慧能认识到：一切万法，不离自性。自性本自清净、本自具足、无生灭、无动摇、生万法。不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。 一切圣贤其境界不同，造成差别的主要根源在于对无为法的认识和引用。 教导人做好人对吗？难说。所以生命禅院既不教人做好人，也不教人做坏人，抱一为天下式。 教导人不吃肉、不淫欲对吗？难说。教导人吃肉、淫欲对吗？难说。不可说。 桑田草曾经总结过一句话：对不执着的执着也是一种执着。奥妙就在其中。 无相思维是对无为法的最好注解，一切圣贤的差别将取决于所达到的无相思维的境界。 有所为有所不为 人无论多么愚昧无知，但内心也有一杆称，人也许能得意于一时，但无法得意于万世，我们或许能骗人于一事，但无法骗人于万事，不论是总统，还是一个牧羊人，一定要有所为，有所不为。 我们或许能逃得脱人类的惩罚，但无论如何，我们逃不脱道法的惩罚。每一个人，尤其是手中拥有权利的人，能有机会捞取好处的人，正在风光被人赞颂的人，正在窃笑他人愚昧的人，一定要适可而止，有所不为。 作为生命禅院院士，更应当有所为，有所不为，时时如走钢丝，如履薄冰，对我们不懂的事只能三默其口，不是冷漠，而是冷静，生产不出精品不要紧，起码不制造垃圾；维护不了安定祥和的局面不要紧，但起码不制造混乱；帮不了人不要紧，起码不伤害人。 作为生命禅院，也必须有所为，有所不为，生命禅院是人类精神和心灵的家园，在精神和心灵领域我们当有所为，但在政治、行政、市场、体制等方面我们不为，因为除了精神和心灵领域，其余领域我们是白痴，我们无知，即使说有知，我们也不能把好事占尽，总得留出一大片领域让他人自由往来，各领风骚。 天下万事万物都必须有节制，地球也只能乖乖地在引力范围内运行，一旦超脱了运行轨迹，自身就无法再继续生存，不论是虎豹豺狼，还是羚羊大象，不论是老鼠蟑螂，还是麻雀昆虫，只能在一定的范围内活动，超越了活动的范围，必然要引来灭顶之灾。 有所不为有所为 “无为”只是一种状态，精确点说就是一种“零态”。大家玩过小孩子玩的“积木”吧？一堆积木可以拼装出房子、车辆、桥梁等许多造型来，如果拼装成房子，那这堆积木就永远是房子，要想再用这堆积木拼装车辆，就必须把房子拆掉，就是让积木“归零”，归于无用的状态，只有使积木归于无用的“零态”，它才有多种用途，这叫“无为而无不为。” 归于无为“零态”，是为了转化，升华，是为了最大限度地发挥更多作用，但是，如果始终处于无为“零态”，那就没用了，就像花卉，如果永远不生长不开花，就没有任何价值和意义了，所以，要有所为，要伸展绿叶，要开花，要结果。假如这个世界上有一个隐世高人，不论他多么“高”，只要他永远不发挥作用，那么，他跟石头没有多大区别，甚至不如石头。 有所不为，是要随遇而安，顺着道走，顺着规律法则顺水推舟，不要人为地抵抗，不要参与破坏大自然，伤害生命，损害社会，损伤他人的事。但是，该做的事必须做，该享受的权利必须享受，该做的事不做，该享受的不去享受，一味地用“无为”“零态”麻醉自己。找借口不为，那就走到另一个极端了，就错了，就成没用的废物了。 常年生活在津巴布韦，有一个深刻体会，有些家庭的院落，花卉葱茏，草坪翠绿，干净整洁，进入其中，令人赏心悦目，舒适惬意，而有些家庭，乱糟糟的，草乱长，也不修剪，树木东倒西歪，花卉横七竖八，给人杂乱无章之感。 从中我们可以感悟出一个大道理，这就是，上帝天仙们给我们创造了必须的生存条件，如何充分有效地利用或使用这些条件，就靠每个人自己的有为了，如果我们任其家园周围的草木自然生长，那么，我们就无法获得一个井然有序条理分明赏心悦目的环境。要想使自己的环境美丽，要想生活在非常舒适惬意的环境中，我们必须要让草长在我们需要生长的地方，要常常修剪它们，要想一年四季看到花卉的芬芳，那就自己动手采撷花籽，将花籽花种种植到我们需要它们生长的地方。如果我们不动手，不管理，那么，我们就消极地对待了上帝和天仙们给我们创造的条件。我们就是懒惰的人，是不会让上帝喜悦的人。 所以，该做的事还得做，不能说我无为了、我“归零”了而消极地对待人生。 为无为、事无事、味无味 为无为是说离开习惯思维进而反常思维，走出人群独劈异径；大众种西瓜，我就种南瓜；你们往北走，我就往南走；你们读经，我就弹琴；众人务实，我就务虚；想大众不愿想的事，做大众不愿做的事；大众顺流而下，我就逆流而上；我所为的，就是大众不为的。“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”“众人皆有馀，而我独若遗”“众人皆有以，而我独顽且鄙”。 为无为的另一层含义是让自己处于浑沌状态，保持空灵状态，丢弃自己的经验和智慧，凡事不依赖自己头脑的思索加工，让一切自然顺道，来者不拒，去者不留，宠辱不惊，视死如归；事来心现，事去心空，把一切交给道安排，我自逍遥自在；不求生，不求死，不求荣，不求枯；随遇而安，随缘而化，随性而动，随机而做；“上善若水”“处众人之所恶”，善万物而不争。 事无事是说从事大众不愿从事的事，从事大众从来没有做的事；大众搞运动，我就求寂静；大众急功近利，我就恬淡虚无；你们进城，我去乡下；你们追求通天计，我唱小夜曲；你们斤斤计较于物质利益，我专营精神建设赔本生意；大众为家、为党、为国、为教，我什么都不为；大众纵情于山水，我愉悦于心灵；大众存身，我却外其身；大众蜂拥于经堂汲汲于长生不老，我逍遥于田园享受当下的快乐宁静；大众上学求知识，我求开启灵觉演绎生命奥秘；你们读书，我读天地人；大众求辉煌显达的人生之路，我只走通向极乐世界的生命之道。 味无味的意思是说去品味体验淡中真味，感应宇宙盈虚消息，从平淡无奇司空见惯的现象中察觉出奇异来，总结出规律来，获得上天的启示不是靠味道很浓的大智慧，不是靠圣贤的教诲和宗教经典；不是听别人怎么讲,而是静静地品味体验平凡无奇的事物和现象给自己的启悟；一切的高深学问必须从自己身上求得验证，他人把梦境说得如何天花乱坠，也只能是他人的体验；自己要获得梦中见闻，只有自己进入梦境；真理是靠自己品味体验的，不是靠语言文字或某些形式的；要吃出水果真正的天然味道，不能给水果加糖放盐。品味在大众眼里没有味道的事物和事理，就是味无味的意义所在。