# 答复提问（12） 娇娥草提问（1-3） 1．无从无道始得道，心中无道才是开始得道；释迦牟尼传佛法到最后说自己什么都没讲；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。这是什么道理？有种转了一圈又回到原地的感觉，但我知道这决不是在原地，而是接近了上帝，一会清楚，一会糊涂，哎，还是请雪峰明示吧。 答：初见一只蚂蚁在奔跑，我们的意识中只有一只蚂蚁奔跑的概念，如果仔细观察跟踪蚂蚁，发现它有窝，是群体中的一员，且在认真执行蚂蚁王国给它的使命，它只是蚂蚁王国的一个细胞，有了这个认识后，你再看见一只蚂蚁奔跑的时候，不再仅仅是一个蚂蚁奔跑的概念，而是蚂蚁王国整体的运作概念，从一个蚂蚁王国推而广之，就可以基本知晓整个蚂蚁王国的运行状况，再从蚂蚁王国推广到其他昆虫世界，从昆虫世界推广到动物世界，再从动物世界推广到人类社会……如此，就得道了，既然已经得道了，就知道自己就在道中运行，这时候再去求道、就是骑着驴找驴，到达这种境界，不论心中有道无道都已得道，若再执着于道，反而离道了。所以，无从无道始得道，佛陀已经把人引到了道中，人们已经到达了彼岸，过河筏子应该抛弃，所以，当佛陀一步步把我们引进道中后他的筏子完成了使命，他教导我们不要再返回去找筏子，所以他说筏子不存在了，我什么也没说，这是对获得了至高无上、大彻大悟之上乘佛法明白后的人讲的，对于尚为过河的人来说，佛陀什么都说了，就按照佛陀的教导去做即可。你虽然从蚂蚁又回到了蚂蚁，但此时的蚂蚁已经不是普通意义上的蚂蚁，我今天给老沙说“一只蚂蚁可以度化人”原理在此。没学道之前，看山是山，悟道后看山不是山，得道后看山依然是山，但这个山已经不是原来的山。 2．我见害于心，聪明障于道；人能放得心下，即可超凡入圣；忘己之人，是之谓已入道；佛法里讲无相布施。似乎在求道的路上最大的障碍，最大的敌人就是“我”，这是什么道理？如何放下这个“我”，在日常生活中应如何做？雪峰说：“真正的修行修炼贯穿在日常生活中，假如我说抽烟、喝酒、做爱、打麻将也是一种修炼，唱歌、跳舞、说话、坐车也是一种修炼，打坐、冥想、静思、感悟、念经也是一种修炼，做饭、睡觉、上厕所、交朋友、上网聊天、看书看电视等也是一种修炼。”我就在想，您是如何做到的？ 答：我见害于心，没有得道前自己的知见属于偏见，一孔之见，不明道德的人生观、世界观、生命观、价值观伤害着自己，使自己的心在自认为“正确”的道路上盲目行走，比如小溪，他现在坚定地认为自己是在捍卫真理，因为他的“真知灼见”太多了，但实际上他是在逆道而行，这就是说“我见害于心”。“聪明障于道”是说当人有了知识、学识后觉得自己已经明白了一切，可以给一切下定义了，这样的心理和思维障碍了聪明人自己的灵觉，导致他们永远找不到道，比如思童和千年草“井中蛙”现在就处于这种状态中。只有抛弃自己的见解和自以为正确的知识，以谦卑谦逊的态度虚心求真，忘掉自己的聪明，就入道了，没有了自己的心，就可以与道合一，如此，就可以超凡入圣了。当你看见一只蚂蚁时，你或许认为有蚂蚁，但当你把蚂蚁放在道中去看时，蚂蚁不存在了，你只看见道，所以，当你认为有自己，只想着自己时，你无法看到道，但当你放弃自己时，你就看见了道，所以，求道路上最大的障碍就是“我”。人的一切活动都是道的体现，喝酒是道，做爱是道，唱歌是道，交朋友也是道，关键在于能否从这些活动行为中明白山是山、山不是山，山还是山的道理，若不明白，任何修炼都是求法术，不是求道，若明白了，上厕所也是修炼，也是在求道。 2006-2-6 --- # Agent Instructions: Querying This Documentation If you need additional information that is not directly available in this page, you can query the documentation dynamically by asking a question. Perform an HTTP GET request on the current page URL with the `ask` query parameter: ``` GET https://zh.chanyuan8.org/xue-feng-wen-ji-wen-da-pian/da-fu-ti-wen-12.md?ask= ``` The question should be specific, self-contained, and written in natural language. The response will contain a direct answer to the question and relevant excerpts and sources from the documentation. Use this mechanism when the answer is not explicitly present in the current page, you need clarification or additional context, or you want to retrieve related documentation sections.