佛教的解脱会成为反人类罪乃至反自然罪吗——回答“天高任鸟飞飞”八大问题之三
雪峰
问:3. 第三个问题——佛教的解脱会成为反人类罪,乃至反自然罪吗?
为解释因缘说的运转方式,佛教针对个人,提出了一生中因缘聚散的机制,叫作“十二因缘”,前后因果成一循环而生生不息,我的理解这循环至少是四维结构……循环中各因缘无分时间先后。
按因果律可否这样认识:我的一切思想都是由生活环境决定的,一切行为都是之前种种因缘的结果,什么都是注定好的,那么我不就不能控制自己的命运了吗?继续推论下去,整个世界就是一个按照因缘规则运行的、无意识无感情的机械体。更可怕的是,佛也属于万法,也遵守因果报应规律,那岂不是说佛也受因缘操纵,也没有自由意志了吗?
不行!为要求信徒修行,任何宗教都不会认同它。如果人没有了自由意志,那么人也就不需要主观努力了——反正人的一切行为都是被其他因缘决定好的。那么皈依宗教也是命中注定,不皈依也是命中注定,早就定好了,何必还要为自己信仰什么宗教起心思呢?同样的道理,人没有了自由意志,也就不需要为自己的行为负责,也就没有道德可言了。强盗杀了人,大可以辩解说:“我杀人不是因为我是坏人,而是其他因缘导致的啊,不是我能控制的啊!”人们不需要为自己的行为负责,佛教还可能存在吗?
所以,佛教一定要承认人拥有自由意志,造什么样的业由人的主观意志支配的。
佛教认为 六道中的众生都要不断的经历生、老、病、死,都是痛苦的;人有欲望,就有痛苦,有欲望就会造业,造业就又会转生;所以众生此世经历完痛苦后,还要转生继续经历痛苦,没有出头之日;佛教觉得生物这么在六道中轮回实在是太痛苦了,所以就要解脱!这是先验的、武断的,不可证伪的!当然你也可以这样说,酸甜苦辣不就是人生,我为啥要解脱呢?
于是,不知是三次集结中的记录还是佛祖偷偷告诉弟子们的,佛教典籍中的佛界充斥着圣光、欢喜的描述,请注意这里佛教玩弄了逻辑技巧——以人的体验、人的语言去描述佛界的感悟,我们心里有了一个人间化的佛界之影像。多美好的世界,当然要求解脱了!
如此,众生都愿解脱,下面就是如何解脱的问题了。从十二因缘中的无明入手悟修而不再无明,就不会行了,也就斩断新的业了,不再产生新的报了,至于具体的方式方法如戒、定、慧等等的理解不同或实修的差异产生了各派各宗,但万变不离其本。如此,只要在有限的轮回中报完以前的业,我也就解脱了。
现在,我想问,解脱后不再轮回岂不意味着六道中少了本来轮回的你的阿罗耶识,六道中不就少了一个生灵吗?如此不断的解脱下去,最后不就六道尽灭、只剩佛界吗?剩下那些据说无喜无悲的佛、菩萨、罗汉吗?当然你也可以说这就是佛的愿望啊,但我站在人类的角度思索这不就是反人类罪,乃至反自然罪吗?
答:生命禅院一般是不打搅别人道场的,牛进牛棚,猪进猪圈,仙入仙境,佛入佛土,但既然你提出了问题,我不得不回答,既然回答,我不得不实话实说。
是的,佛学是反自然反天性的,我曾专门写过全面否定佛学的文章。
首先要肯定一点,佛陀释迦牟尼是人类智慧的峰巅,佛陀的教诲没错。佛教作为宗教,给劳苦大众带来了无穷益处,我就是受益者之一。没有佛陀释迦牟尼,就没有雪峰,我与佛陀不二。
但作为一种世界观和修行修炼法门,佛学是迷茫的,迷茫处在于佛学没有解决宇宙、生命、人类的起源问题,只是笼统地归为“因缘和合”,这是说不通的,违背了自然法则和规律,即凡事皆有起源,有源头,而佛学没有起源和源头,不论如何“因缘和合”,总有一个初因,有个第一推动力。
佛学不承认创造,即生命是创造出来的,所以也不承认有上帝,既然不承认上帝创造,所以不明白人之为人的道理和如何活人的途径。
我不愿在概念上推导佛学是否正确,我只重视事实,我们举一个比较粗浅的例子来说明佛学是反自然反天性的例子,人的眼睛是有用的,佛学不会不承认这一点,学佛的也不会一辈子闭着眼睛,那么,男女生殖器就没有作用吗?不用男女生殖器跟闭着眼睛有什么两样?当和尚做尼姑与闭着眼睛没什么不同,这当然是违背了创造者意愿的,是反自然的,也是反人性的。
你认识的很对,若所有的生命都成了佛,那么花草树木虫鱼鸟兽都不存在了,大千世界就成了白茫茫一片,毫无生机与活力,那就等于全球七十亿人包括成万亿的其他生命都是总统了,都想当总统,其结果是谁也当不了总统。没有生命的下界,就没有生命的上界,结果,所有的时空都将是一片死寂,宇宙又回到原始的初始混沌状态——无极状态了,那可真是空了。
违背创造者的意图,会有好结果吗?不会有。
其实,佛陀释迦牟尼说法四十九年,那都是随缘而说随机而说,并没有说他所说法就是宇宙真理,就是放之四海而皆准的法门,这一点在《金刚经》里坦白的一清二楚,佛所说法“如筏喻者”,“若人言如来有所说法,即为谤佛”,只是后来学佛的没把佛法学活,而是越学越学死了。
佛法是高妙的,是融通的,不是一成不变僵死的,所以我说“佛法无法,千变万化”,结论是,佛法是浑沌的,不是能够用语言文字影像能表达的。
2013/6/7
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