文明社会的结构特征（四）

乾坤草

生命的感受特征（1）

　　说起生命的感受，相信每个人的感受都是一道道奇特的风景，如同五味瓶，变幻出各种各样的味道，酸甜苦辣，各自品尝。境遇不同，角色不同，感受不一样，对生命看法的境界也不一样。从人类历史的状况来看，人间给生命的感受是苦难远远多于快乐，佛学的第一圣谛就是苦谛，人生就是一场苦难的旅程，纵然在旅程中尝到了快乐的蜜糖，那也是掉进悬崖后抓住树藤得以安身的一点安慰，最终还是会因为白黑两只老鼠相继在白天和黑夜不停咬树藤（即白无常和黑无常）而注定了会掉落悬崖的命运。恐惧和无助占据了生命感受的大部分空间，从古到今，无数的人面对苍天，都在追问人类苦难的答案。释迦牟尼佛住世时，在印度南海滨楞伽山顶，大慧大士代表众人向佛陀提问了108个问题，这108个问题包括了如何修佛、宇宙的究竟以及人类苦难的原因，但佛陀并没有直接回答，只说大乘法，教人成佛离开这是非之地，对产生人类苦难的深层原因并没有明说。在中国的战国时代，屈原也写了《天问》，可天并没有回答他，最后在这滔滔的浊世中投江自尽，带着无尽的困惑离开了人世，流下了“上下求索”的名句让后人继续去寻找答案。关于人类苦难的原因涉及到一个宏大的宇宙背景和道的运行机制，禅院文集已多次提到，有心人不难找到答案。本文从生命感受的特征分析入手，从文明的角度来说明人类苦难的基本原因并指出生命感受的真相。

　　生命感受从这几个方面进行阐述：无知无识、有知有识、觉悟之识，行道之识、真相之识、中道感受、感官感受、强感受、弱感受。

　　无知无识：无知无识是生命感受的始态，你没有看过、听过或吃过苹果，你对苹果的生命感受就是无知无识。人对一切事物的认识都是这样，一开始就是无知无识。人一出世对世界的认识就是无知无识，也有例外，就是一些小孩一出世就有知识（民间说法是漏喝“孟婆汤”）。但寻根究底，这些知识都来源于对宇宙事物存在的认识，没有宇宙的存在，生命也就不存在。无知无识是宇宙的始态，也是生命感受的始态。万物初始不知悲，当然也不知乐，无知无识，无感无受。佛学叫无始无明，是湛湛黑暗深坑，实可怖畏，假如没有悟道，对“道”就依然是无知无识，不明所以然。六祖说是无记忆空，这个境界是无知无觉，是百尺竿头，是无明窠臼，是黑漆桶底，我们的佛性被他遮藏在里面，必定要把他打破，佛性才能发现出来。也就是说，佛性是在无知无识里面，所以把无知无识列为第一特征。

　　有知有识：人从无知无识的始态通过生活感受和接受教育就变成有知有识了。学习了数学、物理、化学等等课程，对科学就有了认识，学多少、掌握了多少，就是人对某一领域的认识范围。从人类的整体而言，人类对世界的认识所形成的科学体系、文化体系等等知识的总和就是人类的有知有识的范围。从整个宇宙的角度出发，理论上宇宙内一切法的总和就是有知有识的认识范围，但具体到某一法因为宇宙的法象是处于永恒的变易中，不可能穷尽一切具体的法，但可以从规律上来穷尽它。比如电磁学上的麦克斯韦方程组式，就穷尽了电磁运动的一切应用，其他物理公式也是如此。总天下万物之理就是太极，太极就是宇宙公式，再展开来讲，道生一、一生二、二生三、三生万物也是宇宙公式，再到六十四卦生成三十六维空间也是宇宙公式，但到具体的应用，已经体现在宇宙的构造和运动机制上，只有切身感受才能真正体会。比如，只有懂得车的具体构造和运行原理，你才能修车，对车才算真正的有知有识。虽然车的构造符合力学规则，但懂得力学规则并不一定懂修车，懂修车还必须要懂得车具体的结构原理。所以，从整个宇宙的有知有识而言，由宇宙规律性、层次性、结构性所规范的宇宙构造的展示就是有知有识全部内容。

　　觉悟之识：假如你要去做某一专业的工作，你就必须要有该专业的知识和经验，也就是说，要有知有识，才能明白和做好该专业的工作。在我们每个人的潜意识中，不知不觉中都形成了这样的思维习惯，对于一切我们不明白的东西，只要我们去求知，就可以从无知无识变成有知有识，成为某一领域的专家。当我们说到“觉悟”、“悟道”的时候，我们习惯性的思维也是想通过求知的过程，然后认定达到某一境界就是觉悟了，即从对道的无知无识变成有知有识，就是觉悟，这可以说是大多数人悟道的通病了。实际上，有知有识不过是对宇宙中各种存在实相的认识，你认识多点，你的知识就多点；认识少点，你的知识就少点，对事物存在实相认识的多少与“觉悟”并没有必然的联系。比如，你从不会炒菜到变成厨房高手，并不会因为你会炒菜多了炒菜的知识而“觉悟”，“觉悟”与知识技能的多少没有必然的联系。人从出生头脑空空无知无识到有知有识到老年会再变成无知无识（大脑机能老化，非绝对无知无识）到最后死亡，这一生中，你能觉悟就觉悟，不能觉悟就是不能觉悟，你自己心里明白，与有知有识没有必然的联系。所以，我们去“悟道”不能走进“求知识”的误区，但许多人都是习惯性地用大脑的思维去“求知识”，自己或别人给你画了一个个觉悟境界的大饼，然后就用大脑的思维和逻辑去吃这个大饼。打个比方，比如你看到一个湖面的水是平的，事实上的测量也是如此，然后就建立了一个劳不可破的逻辑，水平面是平的，然后在这基础上进行逻辑推导，就会得出地球是水平的结论。同理，人类现在用从地球的三维坐标体系的逻辑，建立了伽利略坐标体系，通过相对论等公式的推导，就得出了宇宙是从一个奇点爆炸生成的结论。这些结论都是错误的，都是从局部的正确通过逻辑去解答推导整体存在状况，都是从一个存在的层次逻辑去推导不同层次的存在实相，是注定要失败的。比如，宏观领域的物理规律其逻辑是牢不可破的，但到量子领域就不成立了，因为世界是创造的，不同领域、不同世界的规律和逻辑是不一样的。所以，任何利用头脑中的逻辑去求“觉悟”都不可能彻底觉悟，只是让你变成有知有识，然后拼命的用有知有识的逻辑去求“觉悟”，这种情况就叫“知觉污染”，满脑子的有知有识阻碍了“觉悟”。那么，该如何做才能“觉悟”呢？这里有个直入的法门，就是无知无识，当然无知无识不是“觉悟”，“觉悟”指的是觉悟从无知无识变成有知有识的过程，也就是说，你为什么能从无知无识变成有知有识？这个无知无识里面有什么名堂？是什么能使无知无识变成有知有识？比如，我说“吃饭啦”，大家马上就会从大脑里调资料，有关“吃饭”的相关知识很自然的就出现了，而没有去追究产生“吃饭”念头的意识过程。我一说“吃饭啦”，你自然的就对“吃饭” 有知有识了，这就叫“知觉污染”，大部分人都以自己头脑中的逻辑去认知，好色者认为每个人都好色，怀疑论者对谁都不相信，功利主义者认为一切都是利益，这些都叫“知觉污染”，人潜意识中各种各样的“心结”都是“知觉污染”。以我叫“吃饭啦”为例，一听到“吃饭啦”等外部刺激，有知有识的念头就出来了。在没有外部刺激前，你对该刺激是无知无识的，刺激后就有知有识了，很自然的就发生了。问题是，你为什么会从无知无识变成有知有识呢？念头是从哪里来的呢？这就叫参禅！参禅就是在参自己的念头是从哪里来的！未觉悟之前大家都不知道自己的念头是从哪里来的！为什么会从无知无识变成有知有识？为什么自己有“能知”的能力？因为不知道自己的念头是从哪里来的，“能知”的能力是从哪里来的，佛学把这叫就“一念无明”，“一念无明”之内，是无知无识；“一念无明”之外，是有知有识。只要你没有觉悟，有知有识对你来说是没有止境的，因为无知无识是一直存在的，佛学叫“无始无明”，心里的黑暗永远存在。觉悟就是自己彻彻底底明白了，没有疑惑了，心里面没有黑暗了，破了这无知无识，破了这“无始无明”，才能真正觉悟。所以，说到觉悟，已经不在有知有识的范围内，不在言说的范围内，不在脑筋思维意识的范围内，只能自己去参禅，去破这无知无识，本人参破这无知无识（无极、空），整整花了15年的时间，立志于参禅的同修，希望本文能给你有点帮助。等世外桃源建立起来后，在世外桃源参禅，相信觉悟的进程会快很多。

　　觉悟过程不可说，因为每人入处不一样，任何一知一识都可能让你觉悟，没有标准可言，所谓无门是门是也。这里只能来说觉悟后的光景即觉悟之识，觉悟后方才明白，这无知无识就是佛性，不落言诠，不落因果，不假修持，世界有时坏，这个不坏，时空尽，原形显，世界是相对，这个是绝对，也叫真空。真空不空，真性存存，不是无知无识，也不是有知有识，勉强叫灵性或觉性或第一意识，是活的，人的念头就从这里来的，念头的产生你是止不住的，有人修炼终日在止念，止念也是念，你能止念吗？它是活的，你永远也止不了念，起念是佛性的本体功能，不信你去试试看，看能否止念？这也是不错的一个法门。佛家教人止念的用意是不要用有知有识的逻辑去求觉悟，而是叫你去参每个念头的来源，功深日到，自然就开悟了，明心见性了，真空是你，你是真空，如明镜般，照破山河万朵，明明白白，是不可思议境。到了这不可思议境，才能明白道的奥妙所在。佛性是无知无识的，是无明的，但不是死的，是知而无知，不是无知而说知。导游举过例子，晚上回家进黑屋子，屋子是无明的，等同于宇宙没有创造之前。此时，人的佛性是无明的，无知无识，但请注意，佛性并不是死的哦，是知而无知！灯打开之后，景象出现了，等同于宇宙创造出来了，此时，是知而有知了，有东西给“知”来知，有了一个有知有识的世界，佛性就“明”了，就好像嘴巴本身没有任何味道，无知无识，但因为有各种味道的食物存在，有“味”可吃可分辨，嘴巴就能明味道了，有知有识了。所以，从无知无识变成有知有识，就必须要创造宇宙，创造“食物”，宇宙万象万法就是“食物”，没有“食物”，佛性就永远是无知无识。那么，创造宇宙之后，才能产生一个有知有识的世界，佛性才能显明出来。显明出来的东西就是有知有识，而有知有识的内容就是创造的逻辑内容。比如，创造了汽车，汽车的逻辑结构和原理就是汽车的知识内容，学习了这些知识内容，对车就有知有识了，可以修车了。宇宙也一样，宇宙的逻辑结构和规律就是有知有识的内容，见到什么就是什么，学了多少知识就知道多少知识，明白了这个从无知无识到有知有识的道理就叫“明心见性”，也就明白了什么叫“不二法门”，“不二法门”意指无知无识和有知有识不可分，色空同一，无空色不显，无色空不明。当然，不管色是否存在，空是绝对的，如黑屋子的灯开和灯灭，佛性并不会因为黑屋子的灯开和灯灭而消失，如如不动是也，知而无知是也。

　　那么，这佛性到底是什么呢？简单来说，是宇宙的原始特性，是宇宙一切事物的公共底蕴，一切的原始起源地，叫如来，叫真如。非思维可以描述它，因为脑筋思维意识乃至整个宇宙都是这佛性生成的，思维想来想去，思有思无，逻辑来逻辑去，依然是思维的层面，不是佛性。也不是不思维，不思维也是思维，执着或不执着也是思维，放下放下再放下也是思维，不是真正的放下，都不是佛性。佛性就在真正的放下处，无知无识处，将所有有知有识抛弃掉，将整个宇宙全部消失掉，佛性就出来了，本来面目就出来了，这个非思维可以达到，只有自己去实证和体证。目前人类的科学走的也是实证的道路，但科学用的是逻辑实证，是有知有识的实证，只能在逻辑上打转。比如，生物学家在生命的逻辑中去寻求生命的起源，科学家在物理公式和物质逻辑关系中去寻求宇宙的起源，宗教徒在“神我”等等神通幻影中去寻求宇宙的起源，都是在有知有识的实证，有知有识可以无限的迫近佛性，但永远无法觉悟佛性，因为有知有识代表“我”与世界是分离的，永远是相对的二元的。但有知有识也是通向觉悟的一条大道，一旦通过对宇宙的研究深刻感悟出宇宙是创造的结论，回到原始，回到一切的起源地，就觉悟如来佛性，觉悟了上帝。觉悟了上帝，也就明白了创造宇宙是必然的行为，也就明白了无知无识和有知有识的不二关系，也就明白了如何去行道和生活了。那么，宇宙是如何产生的呢？有知有识是如何产生的呢？该如何去行道呢？请看行道之识。