# 怎样才算过了河 人生知己独难求，为什么难求？ 知己，是心灵同频共振的另一个自己。如果心灵不能完全地同频共振，就算不上知己。 人生得一知己足矣。这是千万人的梦想和期盼，但真正能拥有知己者凤毛麟角，我们为什么就不能获得知己呢？难在何处？ 原因有千千万万，但核心的原因是，我们自己不够坦诚。 与朋友相处给人以欢乐，与知己相处给人以安详，那种美的感受真的难以形容。 天堂在哪里？天堂就在知己们相处的地方，与知己们相处的地方就是天堂。 知己不是相互拥有，而是相互充实对方；知己不是相互霸占，而是相互给以充分的自由；知己不是相互掠夺，而是相互给予。若双方愿意将生命献给对方，就是知己了。 人间之所以是人间，原因在于找不到知己，没有知己的地方就是人间。千年界、万年界、极乐界之所以是天堂，原因在于能找到大群大群的知己。 把心灵全部敞开了，才能找到知己；把自己全部裸了，才能找到知己；将自己奉献出去了，才能找到知己。 黑暗让人迷惘恐惧，什么都看不见，什么都看不清，怎能让人开心舒服？ 人把自己包裹起来，不让人看到自己的内心世界，总防范别人，总算计别人，就像贼，总想把别人搞清楚，总不想让别人看清自己，哪能找到知己？ 登天难，了解自己更难；求道难，但难不过真实地面对自己。 虚伪是丑陋，是生命结构不完美的症状之一。 自私是导致自身和他人痛苦的罪魁祸首，是修行路上的最大障碍。 生命禅院与其他门派修行修炼的最大不同之处是，我们强调的是完善生命的反物质结构，只要结构完美了，就得道成仙了，根据完美度的差异，我们能获得不同的果位，而其他门派重点强调技巧上的训练，如打通经络，如炼丹，如持咒，如诵经，如静坐调息，如采气，如打坐，如双修，如…… 生命禅院与基督教、佛教、道教、伊斯兰教等等教派的不同在于，生命禅院同时走在两条道上，一条是人生之道，另一条是生命之道，我们既要享受人生，还要追求美好来生，既要为人类做贡献开创生命禅院时代，又要将自己的生命延伸到生命的高层空间去，其他教派一般不重视现实人生，重点在于追求未来。或者说，其他教派只走的是生命之道，而不重视人生之道。 显而易见，没有过程就没有结果，没有好的过程就没有好的结果，做人时不知道开心快乐的人绝对去不了天堂，整天愁眉苦脸，能让我们呆在天堂吗？我们生命的结构里没有开心快乐，怎能享受到天堂的开心快乐？连人都做不好，我们能知道如何做仙做佛吗？小学中学的课程没学好，就能学好大学课程吗？ 生命禅院的修行修炼与众不同，我们的目的就是要让大家整天开心快乐，都变成活宝，都变成有智慧的孩童，不知道什么叫恐惧，不知道什么叫担忧，不知道什么叫死亡，要让大家相互都成为知己，相互爱慕，相互奉献，相互爱的死去活来，最后完全地放弃自己，忘掉自己，就知道奉献自己，都“傻”到不知道为自己谋取利益，若都这样了，就成了。 初来生命禅院的人会产生一种错觉，好像禅院草都是一些整天嘻嘻哈哈打情骂俏的傻小子傻女子，没有高深的智慧，禅院草整天在贪玩，没在修炼，实际上，情况恰恰相反，禅院草个个心明眼亮，智慧超群，我们的修炼直指核心，功法天成，寓最高妙的修炼于人性之中，自然之中，久而久之，其智慧超越许多大师，其生命的反物质结构趋近天仙。这叫：“文章极处无奇巧，人品极处只本然。” 旅行是要翻山过河的，最高的山是自己，我们要翻越自己，若依然是现在的自己，就无法成仙。我们要过的河在哪里？有多少河要过？怎样才算过河？且听下回在禅院后院分解。 2006-12-3 --- # Agent Instructions: Querying This Documentation If you need additional information that is not directly available in this page, you can query the documentation dynamically by asking a question. Perform an HTTP GET request on the current page URL with the `ask` query parameter: ``` GET https://zh.chanyuan8.org/xue-feng-wen-ji-xin-ling-pian/zen-yang-cai-suan-guo-le-he.md?ask= ``` The question should be specific, self-contained, and written in natural language. The response will contain a direct answer to the question and relevant excerpts and sources from the documentation. Use this mechanism when the answer is not explicitly present in the current page, you need clarification or additional context, or you want to retrieve related documentation sections.