# 解放心灵的大师级思维——解读《走出心狱 物我两忘》 所谓大师，就是在哲学、思想、文学、艺术、科学领域有独到见解、独到发明、独到创造，且其“独到”之处对人类有益的人。能写出《走出心狱，物我两忘》的作者本人是不是大师，有待历史去评判，但其思维已经属于大师级思维，我们只要解读其思想精华，就知端的。 1.人的脑子不是用来储存知识的，应该是用来思维的。 这《走出心狱，物我两忘》的第一个信息犹如拨云见日，如雷灌顶。对呀，人的脑子与动物的脑子的不同之处在于动物是靠本能生存的，而人是靠思维生存的，人没有了思维的能力，与动物何异？单纯地追求知识，而不能把获得的知识上升到思维境界，成为思维的“加工原料”，这大脑岂不就成了一个仓库吗？即使把他人的“思想”装进了大脑中，这个“思想”仍然不是自己的思想，自己仍然没有思想，我们的大脑本质上仍是一个仓库，甚至是一个“垃圾桶”。所以，要做人，首先要学会思考、思索、思维，看我们日日热衷的东西是不是最有价值的东西，看他人的“思想”是不是接近真理的思想，人生短暂，知识无穷，若不追求最有价值的东西，会不会虚度此生，忙乎了一辈子，最后会不会一场空？ 2.思想的最高境界是——没有思想。 对呀，基督耶稣总是说他是在贯彻执行“天父”的思想，他自己“没有思想”，伟大的穆罕默德只说自己是先知，是在忠实传扬真主——安拉的思想，他自己“没有思想”，佛释迦牟尼说佛法无法，无法可说，也表明自己“没有思想”，仙祖老子讲“无为”“道法自然”，也就证明他自己也“没有思想”，神佛先知和仙祖都不敢妄称自己有思想，那么，我们人类能有什么好的“思想”？我们靠人类的思想来左右自己的言行，岂能不走入岔道？《走出心狱，物我两忘》的作者能认识到宇宙的大道，只有大师级的人才能越过苍茫，抓住总纲。 3.没有什么内涵的东西才需要借助权利的力量往人的脑子里装。 说的对极了。《圣经》《古兰经》《金刚经》《道德经》《时间简史》这些容藏着无限知识智慧内涵的经典无须强人学习，有灵性的人自会去钻研、探求，而人类的许多没有内涵的“思想”或是著作或是报刊杂志，人们不愿学、不愿接受，惟有借助权力给人强行灌输、强行摊派了。 4.我们每个人都活在某种思想中，完全没有思想的人就是道家所说的物我两忘之人——真人。 若说某人没有“思想”，他一定会跳起来，实际情况是人人都有“思想”，问题的关键是，你的“思想”实际上并不是你思维的结果，而是“装”进来的他人的思想，你只是活在他人的思想之中。没有他人思想的导引，你就无所适从，惟有那些智慧高深的“真人”才没有思想，他们既不受他人思想的导引制约，自己也只是“法自然”而生活，所以可以达到完全没有思想的境地。 5.现在中国最流行的思想就是连思想都称不上的“思想”，是没有精神追求，只是为了满足某种物欲和享乐的实用主义。 思想是思维的结果，思想不是物质，而是无形、无色、无味、无质量的反物质，思想是灵性的精神食粮，而不是像面包、土豆那样的肉体食粮，思想若不能帮助人升华人格，却只能满足人的物质欲望，这样的思想当然是“连思想都称不上的‘思想’”，“不管白猫黑猫，抓住老鼠就是好猫”，“让一部分人先富起来”等能算是思想吗？“只是为了满足某种物欲和享乐的实用主义”。 6.只为物而活着的人……不过是物的奴隶。 追求钱的人是钱的奴隶，追求权的人是权的奴隶，追求名的人是名的奴隶、追求女色的人是女色的奴隶，而钱、权、名、色是魔鬼钓人的钓饵，一旦吞食了魔鬼的饵食，就与生命的大道和人生的自由背道而驰了，人岂不成了奴隶？ 7.没有思想的人是有心无灵的人，精神空虚的人，填补和占据其心灵的必将是物欲，他无法摆脱物欲的控制。 现实的中国，人们聚在一起的时候，谈论的中心话题是什么呢？是围绕着如何获得钱、权、名、色的话题，为什么不谈论上帝、神佛、心灵、良心呢？因为人们没有思想，有心无灵，精神空虚，其心灵完全被物欲占据了，就像一间屋子，里面堆满了垃圾，哪有地方再放置精神精品？ 8.人要获得心灵的自由，必须提高思维的能力。失去了思维能力的大脑就是一个垃圾桶。 要获得思维的能力，不能总说是、是、是，必须要不断地问为什么？为什么？为什么？不问为什么的人，从哪儿获得思维的能力？没有思维的能力，只能是物欲或他人思想的奴隶，当然就无法获得心灵的自由，失去了思维的能力，其大脑不可能产生思想，当然就是一个垃圾桶了。 9.只要了解了某人头脑中的思想来源及其思想形成的结构，就可以大致判断出这个大脑中会产生一些什么样的“思想”“观念”来。 一个只读《圣经》的人，他对佛一窍不通，只读佛经的人，他对基督耶稣毫无了解，只读《道德经》的人，对时间、空间毫无概念，只懂科学的人，只能钻牛角尖，一个对人类的经典和科学不了解的人，只能闭门造车，津津有味地胡说八道了。因此，我们只要看某人大脑中的思想来源，就可以知道他的思想结构，依据其思想结构，可以大致判断出这个人头脑中有些什么样的“思想”和“观念”了。 10.精神圣殿总是那么的诱人，能够进去不易，能够走出来更难。 《圣经》、《古兰经》、佛经、《道德经》等是精神的圣殿，人们很难进去，人们感兴趣的是肉体的需求，把精神的东西看成是虚无缥缈的道德说教，不实惠，但是，一旦人们发现了精神圣殿，发现了其中无穷无尽的“奇珍异宝”后，再很难走出来，那份执着、那份虔诚，即使十八头牛也很难拉出来。 11.思想就是一种法力，根据其“法力”的大小，形成了不同的“法力”圈，人就居在这些法力圈中，能否走出这些法力圈，取决于个人思维的能力。 每个人可以思考一下，你自己的言行是否受制于他人思想法力的左右，你从中国跑到美国去、非洲去，能否就能逃脱其他思想，比如儒家思想的约束，不可能吧？原因是每个人都在他人思想的法力圈中生活着，言行无不显示着他人思想的烙印。如何从他人造就的“法力圈”中走出来？惟有靠自身的思维能力，你的思维能力超不过《道德经》，就无法从《道德经》的“法力圈”中走出来，你的思维能力超不出马列主义、毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”，就无法从“无神论”这个“法力圈”中走出来。 12.思想的法力都会成为束缚人们心灵的绳索。 思想越多，大道越隐，只有那些超越了各种思想的思想才能揭示大道的奥秘，近两千多年人类社会的历史证明，我们的心灵被他人思想法力的绳索束缚着、牵引着。 13.心灵需要的不是思想，而是思想中的智慧。 这句大师级的思想与小溪先生在《我从无神论中走出来的心路历程》中说的“我需要的是信仰，而不是宗教”有异曲同工之妙，我们需要思想干什么？我们只把他人思想中的智慧营养吸收即可；我们要宗教干什么，我们只要树立宗教中宣扬的信仰即可。 14.越是伟大的经典，越容易成为人类的心狱（心灵的监狱）。 大家只要看看那些宗教偏执狂们的言行就可理解这句智慧之言。 15.《走出心狱，物我两忘》准确解读了老子“为学日益，为道日损”的含义。 16.走出心狱的最佳办法是把他人的思想当作过河的“竹筏”。 作者应用佛陀释迦牟尼的智慧给我们指明了前进的方向，一切的思想，即使神佛先知圣贤的经典思想，目的就是帮助我们“过河”，他们的思想犹如“竹筏”，我们乘坐这个“竹筏”，一旦过了“河”，到达了彼岸，就应该丢弃它，如果上了岸，还要把这个“竹筏”背在背上，我们不仅不是尊重造这个“竹筏”的人，反而成了愚昧的弟子。 17.《生命禅院》就是渡人过河的“竹筏”。 《走出心狱，物我两忘》的作者虽然没提到生命禅院，但从他的文章中我们可以知晓，他言下之意就是说生命禅院也只是渡人过河的“竹筏”，一旦我们过了河，一定要把生命禅院这个“竹筏”丢弃，不能再受生命禅院思想的制约和控制。 18.正法？引导人们知“道”悟“道”、明心见性的就是正法，任何世间法都不是道，因此，一切法都可以丢弃。 道是创造宇宙万物的宇宙至尊上帝的灵，是宇宙的大法，是宇宙的血液、宇宙的生命力，是科学在物质领域发现的规律、法则、定义、公式（负宇宙范畴的另议），所以，人类社会的一切世间法都不是道，都可以丢弃，真正的正法，不是那些说自己的思想就是“大法”的法，而是能帮助人们理解道、寻求道、入道得道的思想。 我仅仅选择出以上18条来肤浅地解说《走出心狱，物我两忘》，对作者深邃的智慧，还需要人们自己研读原文，希望人们借助《走出心狱，物我两忘》这把钥匙打开通向智慧宝库的大门，争取获得生命的永恒。 2004年7月15日14:37:28 --- # Agent Instructions: Querying This Documentation If you need additional information that is not directly available in this page, you can query the documentation dynamically by asking a question. Perform an HTTP GET request on the current page URL with the `ask` query parameter: ``` GET https://zh.chanyuan8.org/xue-feng-wen-ji-xin-ling-pian/jie-fang-xin-ling-de-da-shi-ji-si-wei-jie-du-zou-chu-xin-yu-wu-wo-liang-wang.md?ask= ``` The question should be specific, self-contained, and written in natural language. The response will contain a direct answer to the question and relevant excerpts and sources from the documentation. Use this mechanism when the answer is not explicitly present in the current page, you need clarification or additional context, or you want to retrieve related documentation sections.