# 六十七、从心所欲不逾矩 　　“十五致学，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十从心所欲不逾矩。”这是孔子人生阶段境界论。 　　今天在中央电视台频道看北京师范大学教授于丹在《百家讲坛》讲《论语》谈“人生之道”，过瘾，于教授讲得好！只是对“从心所欲不逾矩”可能是因为时间问题没有深刻讲解，好像到手的仙桃没入口，遗憾！ 　　我只好不揣冒昧替于丹教授补讲。 　　“从心所欲”实际上就是随心所欲，从心所欲的至高境界是“随性而动”，随心所欲不是为所欲为，而是有个前提条件：“不逾矩。”“逾”指跨越、超越、走过去，“矩”指度，即范围、尺度、法度，“从心所欲不逾矩”的意思就是：随心所欲而不超越法度。“法度”是什么呢？“法度”就是天道，自然法则，就是国家的宪法法律，就是公司单位的规章制度，就是仁义礼智信，就是做人的起码道德，就是乡俗，就是社会和他人的利益。如此一来，“从心所欲不逾矩”的含义就是：在不损害他人和社会利益，不践踏民风习俗，不破坏公司单位的规章制度，不违背国家的宪法和法律，（党员还有党纪，教徒还有教规戒律，子女媳妇还有家法等等。）不悖逆天道自然的前提下，在道、德、仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、忍、让、廉等君子应遵循的日常言行范围内想说什么就说什么，想干什么就干什么，想想什么就想什么。 　　人到七十就应该达到如上“从心所欲不逾矩”的境界。 　　孔子终身所达到的境界如此而已，他所倡导的就是做人要做君子，因为“唯小人与女子难养也”。孔子的教导有麻醉人性的一面，如果一个社会的全体成员都按照孔子设想的理想标准做人，这将确实不失为一个“君礼臣忠、父慈子孝、兄爱弟恭、夫和妻柔、人皆互爱”，自然、和谐、祥和、宁静、无争的社会，问题是，人都变成羊了，若一旦有人变成了狼，所有的羊就遭殃了，且对狼毫无办法，越是好人越吃亏，越是坏人越占便宜，孔子到了晚年已经意识到他的教导的危害性，所以他感叹“朝闻道，夕死而已”。孔子也想求道，虽然“子不欲怪力乱神”，但对道还是心神向往之，见了老子就说老子是“神龙见首不见尾”，自感低了一大节，只能仰望。所以，与其学孔子，不如学老子。 　　按照以上对“从心所欲不逾矩”的解说，大家感觉如何？我的感觉只有一个字：累！要了解天道，要了解自然法则，要了解宪法法律，要了解党纪教规，要了解规章制度，要了解民风习俗，要了解道德仁义礼智信忠孝节义忍让廉耻，要了解人权，等等，等等，若不了解，肯定“逾矩”，不累死才怪。 　　如何是好？ 　　答案是：敬畏上帝、敬畏生命、敬畏大自然，走上帝的道，随遇而安、随缘而化、随性而动、随机而作。如此，怎么做都是对的，怎么说都是正确的，怎么想都是合适的，这叫“正，邪亦正；邪，正亦邪”。如此，可以“不易中变易，变易中不易”，就可以“随心所欲而不逾矩”。 　　从联合国制定的各种宪法法规，到各国制订的国法法律，到形形色色的这法那法，到宗法家法等等，法规越来越多，条目越来越细，可这世界越来越复杂，问题越来越多，实践证明，唯有走上帝之道，才是人类走向理想社会的最简洁有效的道路。 　　孔子可以当小学老师，老子可以当中学老师，佛陀可以当大学老师，耶稣可以指导研究生，生命禅院可以“从心所欲不逾矩”。 　　生命禅院没有任何的规章制度，禅院草没有任何的责任和义务，没有一个发号施令的人或组织，但是，生命禅院就是和谐宁静祥和稳定，禅院草个个积极奋发努力向上，禅院草之间亲密无间愿为对方割自己的肉，如果全球人类都如此，人类岂不进入了天堂？ 　　不要等到七老八十了，才“从心所欲不逾矩”，现在就开始，七八岁就开始。 --- # Agent Instructions: Querying This Documentation If you need additional information that is not directly available in this page, you can query the documentation dynamically by asking a question. Perform an HTTP GET request on the current page URL with the `ask` query parameter: ``` GET https://zh.chanyuan8.org/chan-yuan-wen-ji-zhi-hui-pian/liu-shi-qi-cong-xin-suo-yu-bu-yu-ju.md?ask= ``` The question should be specific, self-contained, and written in natural language. The response will contain a direct answer to the question and relevant excerpts and sources from the documentation. Use this mechanism when the answer is not explicitly present in the current page, you need clarification or additional context, or you want to retrieve related documentation sections.